Text originally published in Portuguese on Feb 27th 2024.
The idea that white Europeans could go out and colonize the rest of the world was based on the premise that there was an enlightened humanity that needed to reach the darkened humanity, bringing it into this incredible light. This call to the heart of civilization has always been justified by the notion that there is a way of being here on Earth, a certain truth, or a conception of truth, which has guided many of the choices made in different periods of history (KRENAK, 2019, p.11).
In the passage above, Ailton Krenak – a Brazilian indigenous leader – points to the key role of an existing “truth” in legitimizing a specific social configuration. It is in this sense that, in order to think about paths towards a profound social revolution in the world, with health for all peoples, we need to confront the coloniality of knowledge.
Coloniality points to the living legacy of colonialism, once invasion and domination did not only happen through force and violence, but also through the creation and expansion of colonial logics of control and administration of the world and life that survived the legal and political independence of the colonies. According to Mignolo, coloniality is the most perverse and hidden side of modernity: the celebration of modern Western civilization hides domination and exploitation, without which it would not be possible.
The coloniality of knowledge is related to the role of knowledge production in reproducing colonial thinking regimes. Latin American decolonial authors point out how the invasion of America, associated with the genocide/epistemicide of the conquered peoples, created the political, economic, historical and cultural conditions for Descartes’ famous “I think, therefore I am”, which would strongly influence the shaping of modern structures of knowledge production. Two central elements of the Cartesian philosophy are: 1) the separation of the mind (reason) from the body, being the first not conditioned by the latter and therefore capable of an universal disembodied knowledge; and 2) the individual reflection as the way to achieve knowledge certainty, with a consequent rupture with the collective production of knowledge.
According to Maldonado-Torres, the other side of the coin of the thinking subject certainty is the doubt about the knowledge and humanity of others: if I think and therefore exist, others may not think and therefore do not exist. Despite the creation of the myth of a universal knowledge, it is important to note that the “I” that can achieve it is not universal, but specific: the European man. Eurocentrism is thus the racist/sexist rationality that underpins the hegemonic knowledge of modernity. Its acceptance was imposed as a condition for achieving “civilization”, at the apex of which Europe was placed, becoming the center of the world, of history and the finish line of time: those who adopted this rationality could go from being pre-civilized (primitive, underdeveloped) to becoming civilized, developed – just like the Europeans.
Eurocentrism contributed to the naturalization of Western science as the only possible knowledge – the true, universal, divine knowledge. It’s no wonder that many of us feel rational and superior when we adopt science as a belief. But what is science? Who does it serve?
Modern science was built on denying the rationality of other forms of knowledge that don’t follow its principles and methods, which are seen as the source of its “strength”. However, decolonial authors warn that the “strength” of science lies in its complicity with the capitalist economy. The invention of the Middle Ages as a barbaric period, for example, was essential in attributing to the European and U.S.A. bourgeois revolutions the character of civilizational, naturalizing, in this way, the liberal capitalist society as the most “advanced” experience of civilization.
Based on Eurocentric-scientific assumptions aligned with capitalism, the world’s deprivations and needs are defined. The idea that science and technology are advancing upwards to ever more advanced and unlimited stages for the “useful transformation” of nature is created. But while nature is located in the Global South, the knowledge to transform it is in the North. The “backwardness” of the South has nothing to do with the colonial/imperial experience, but with the lack of sufficient capitalist development. Throughout modernity, the European civilizing mission of the 16th century has been updated and transformed, with the advance of science and technology, into the mission of “development”.
In times of cognitive capitalism – when the weight of knowledge and information involved in production processes becomes greater than the weight of materials and energy –, scientific and technological innovation is seen as the main path to development. In the previous stage (industrial capitalism), material resources limited production processes and private property regulated access to the final product, thus turning it into a commodity. In the current phase, which began in the 1970s, a dilemma has emerged: on the one hand, the easy replication of the knowledge and information involved in production processes potentially increases profits; on the other hand, this replicability threatens the transformation of the final product into a commodity, once it can be copied more easily. Thus, by guaranteeing a monopoly on information and informational products, as well as their artificial scarcity, intellectual property (IP) becomes a central structure in this phase of capitalism.
The global IP system has been imposed on the world by the countries and corporations of the Global North, giving them 9 billionaires from Covid-19 vaccines. For the people of the South, the artificial scarcity of vaccines has resulted in biomedical apartheid and millions of avoidable deaths.
But despite the centrality of IP in today’s capitalism, coloniality contributes to the marginalization of the struggle against it, even by defenders of health as a right. It is understood that the problem is not IP, but its abuse. However, IP is not a neutral institution; on the contrary, it is built on eurocentrism – on the affirmation of the knowledge and humanity of some and the denial of others.
The idea of the superiority of the mind reinforces the narrative that its – divine – creation must be protected. But if we can’t even learn to communicate on our own, it’s a Cartesian arrogance to think that we can construct an idea on our own. Just as the modification of the understanding of land as a common good was essential during the colonization, the understanding of knowledge as a private good is essential in this phase of the modern/colonial/capitalist world system.
That’s why we need to confront this logic and rebuild the commons. And in order to rebuild the commons, we need to deconstruct privatizing structures, such as IP, and confront the coloniality of knowledge. But confronting coloniality isn’t easy: from this new perspective, we end up shaking many of our own foundations.
For us in the field of Latin American Collective Health, it means, for example, reflecting on the role of colonialism in the emergence of the Welfare State and the health systems we adopt as models. It means questioning which perspective we adopt when we talk about health sovereignty: that of the peoples of the Global South or that of states that dream of being “developed”?
For us in the access to medicines movement, it means reflecting on the limitations of adopting the flexibilities of an IP system built on exclusionary logics as a horizon for our struggle.
But Krenak invites us not to fear change; to be like the water “and live this incredible power it has to take different paths”. He is inspired by the rivers – “these beings that have always inhabited the world in different forms” – to profess that “if there is a future to be considered, that future is ancestral, because it was already here”. To build a future with abundant health for the peoples of the world, let’s unleash the powerful diversity of our many “knowledges” and break the dams that prevent us from flowing into a common sea.
Luciana de Melo Nunes Lopes
Pharmacist, PhD in Public Health at the Federal University of Minas Gerais (UFMG), Brazil. Activist with the People’s Health Movement.
Propiedad intelectual, herramienta de colonialismo
La idea de que los blancos europeos podían salir a colonizar el resto del mundo se basaba en la premisa de que había una humanidad iluminada que necesitaba ir al encuentro de la humanidad oscurecida, trayéndola a esta increíble luz. Esta llamada al corazón de la civilización siempre ha estado justificada por la noción de que existe una forma de estar aquí en la Tierra, una cierta verdad, o una concepción de la verdad, que ha guiado muchas de las decisiones realizadas en diferentes periodos de la historia (KRENAK, 2019, p.11).
En el pasaje anterior, Ailton Krenak – líder indígena brasileño – señala el papel clave de la existencia de una “verdad” en la legitimación de una configuración social específica. Es en este sentido que, para pensar caminos hacia una profunda revolución social en el mundo, con salud para todos los pueblos, necesitamos enfrentar la colonialidad del saber.
La colonialidad apunta al legado vivo del colonialismo, ya que la invasión y la dominación no ocurrieron sólo a través de la fuerza y la violencia, sino también a través de la creación y expansión de lógicas coloniales de control y administración de la vida y del mundo que sobrevivieron a la independencia jurídica y política de las colonias. Para Mignolo, la colonialidad es el lado más perverso y oculto de la modernidad: la celebración de la civilización occidental moderna esconde la dominación y la explotación, sin las cuales ella no sería posible.
La colonialidad del saber trata del papel de la producción de conocimiento en la reproducción de los regímenes coloniales de pensamiento. Autores decoloniales latinoamericanos señalan cómo la invasión de América, asociada al genocidio/epistemicidio de los pueblos conquistados, creó las condiciones políticas, económicas, históricas y culturales para el famoso “pienso, luego existo” de Descartes, que influiría fuertemente en la conformación de las estructuras modernas de producción de conocimiento. Dos elementos centrales de la filosofía cartesiana son: 1) la separación de la mente (razón) del cuerpo, no estando aquélla condicionada por éste y siendo, por tanto, capaz de un conocimiento universal incorpóreo; y 2) la reflexión individual como vía para alcanzar la certeza del conocimiento, lo que implica una ruptura con la producción colectiva del saber.
Para Maldonado-Torres, el otro lado de la moneda de la certeza del sujeto pensante es la duda sobre el conocimiento y la humanidad del otro: si yo pienso y por tanto existo, los demás no deben pensar y por tanto no existen. A pesar de la creación del mito de un conocimiento universal, es importante subrayar que el “yo” que puede alcanzarlo no es universal, sino específico: el hombre europeo. El eurocentrismo es, pues, la racionalidad racista/sexista que sustenta el conocimiento hegemónico de la modernidad. Su aceptación se impuso como condición para alcanzar la “civilización”, en cuya cúspide la Europa se situó, convirtiéndose en el centro del mundo, de la historia y en la línea de llegada del tiempo: aquellos que adoptasen esta racionalidad podrían pasar de ser pre civilizados (primitivos, subdesarrollados) para convertirse en civilizados, desarrollados – como los europeos.
El eurocentrismo contribuyó a la naturalización de la ciencia occidental como modalidad única de saber – el conocimiento verdadero y universal, divino. No es de extrañar que muchos de nosotros nos sintamos racionales y superiores cuando adoptamos la ciencia como creencia. Pero, ¿qué es la ciencia? ¿A quién sirve?
La ciencia moderna fue construida sobre la negación de la racionalidad de otras formas de conocimiento que no siguen sus principios y métodos, considerados cómo la fuente de su “fuerza”. Sin embargo, los pensadores decoloniales advierten que la “fuerza” de la ciencia reside en su complicidad con la economía capitalista. La invención de la Edad Media como un periodo bárbaro, por ejemplo, fue esencial para atribuir a las revoluciones burguesas europeas y estadounidense el carácter de civilizadoras y naturalizar la sociedad capitalista liberal como la experiencia más “avanzada” de civilización.
A partir de supuestos eurocéntricos-científicos alineados con el capitalismo, se definen las necesidades y carencias del mundo. Se crea la idea de que la ciencia y la tecnología avanzan hacia estadios cada vez más avanzados e ilimitados para la “transformación útil” de la naturaleza. Pero mientras la naturaleza estaría en el Sur Global, el conocimiento para transformarla estaría en el Norte. El “atraso” del Sur no tenía nada que ver con la experiencia colonial/imperial, sino con la falta de un desarrollo capitalista suficiente. A lo largo de la modernidad, la misión civilizadora europea del siglo XVI ha sido actualizada y transformada, con el avance de la ciencia y la tecnología, en la misión del “desarrollo”.
En tiempos del capitalismo cognitivo – cuando el peso del conocimiento y la información implicados en los procesos productivos es mayor que el peso de la materia y la energía – la innovación científica y tecnológica se considera la principal vía de desarrollo. En la etapa anterior (capitalismo industrial), los recursos materiales limitaban los procesos productivos y la propiedad privada regulaba el acceso al producto final, convirtiéndolo así en una mercancía. En la fase actual, iniciada en la década de 1970, ha surgido un dilema: por un lado, la fácil replicabilidad de los conocimientos y la información implicados en los procesos productivos aumenta enormemente las ganancias; por otro, esta replicabilidad amenaza la transformación del producto final en una mercancía, ya que puede copiarse más fácilmente. De esa manera, al garantizar el monopolio de la información y de los productos informacionales, así como su escasez artificial, la propiedad intelectual (PI) se convierte en una estructura central en esta fase del capitalismo.
El sistema global de PI ha sido impuesto al mundo por los países y corporaciones del Norte Global, haciéndoles ganar nueve milmillonarios con las vacunas Covid-19. Para los pueblos del Sur, la escasez artificial de vacunas ha resultado en un apartheid biomédico y millones de muertes evitables.
Pero a pesar de la centralidad de la PI en el capitalismo actual, la colonialidad contribuye para que las luchas que le hacen frente sean marginadas, incluso por parte de los defensores de la salud como derecho. Se entiende que el problema no es la PI, sino su abuso. Sin embargo, no se trata de una institución neutral; al contrario, está construida sobre el eurocentrismo, es decir, sobre la afirmación del conocimiento y la humanidad de unos y la negación de otros.
La idea de la superioridad de la mente refuerza la narrativa de que su creación – divina – debe ser protegida. Pero si ni siquiera podemos aprender a comunicarnos por nosotros mismos, es una arrogancia cartesiana pensar que podemos construir una idea solos. Así como la modificación de la comprensión de la tierra como un bien común fue esencial en la colonización, la comprensión del conocimiento como un bien privado es esencial en esta fase del sistema mundo moderno/colonial/capitalista.
Por eso necesitamos enfrentarnos a esta lógica y reconstruir el común. Y para reconstruir el común, necesitamos deconstruir las estructuras privatizadoras, como la propiedad intelectual, y enfrentarnos a la colonialidad del saber. Pero enfrentarse a la colonialidad no es fácil, ya que, desde esta nueva mirada, acabamos sacudiendo muchos de nuestros cimientos.
Para nosotros, en el campo de la salud colectiva, significa, por ejemplo, reflexionar sobre el papel del colonialismo en el surgimiento de los Estados del bienestar y de los sistemas sanitarios que hemos adoptado como modelos. Significa cuestionarnos qué perspectiva adoptamos cuando hablamos de soberanía sanitaria: ¿la de los pueblos del Sur Global o la de los Estados que sueñan con ser “desarrollados”?
Para quienes formamos parte del movimiento de acceso a los medicamentos, significa reflexionar sobre las limitaciones de tomar como horizonte de nuestra lucha las flexibilidades de un sistema de propiedad intelectual construido sobre lógicas excluyentes.
Pero Krenak nos invita a no temer al cambio; a ser agua “y vivir este increíble poder que tiene para tomar caminos diferentes”. Él se inspira en los ríos – “estos seres que siempre han habitado el mundo en diferentes formas” – para profesar que “si hay que plantearse un futuro, ese futuro es ancestral, porque ya estaba aquí”. Para construir un futuro con abundante salud para los pueblos del mundo, desatemos la poderosa diversidad de nuestros conocimientos y rompamos las represas que nos impiden desembocar en un mar común.
Luciana de Melo Nunes Lopes
Farmacéutica, máster y doctora en salud pública por la Universidad Federal de Minas Gerais (UFMG), Brasil. Activista del Movimiento por la Salud de los Pueblos.
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